El encuentro de la conciencia individual , delimitada estrechamente , pero por lo mismo intensivamente clara , con la enorme extensión de lo inconsciente colectivo , es un peligro , pues lo inconsciente tiene definido efecto disolvente sobre la conciencia . Ese efecto pertenece incluso , según la exposición del Hui Ming King , a los fenómenos particulares de la práctica del yoga chino. Se dice ahí : "Cada pensamiento parcial adquiere configuración , y se hace visible en color y forma . La fuerza total del alma revela sus rastros". Una ilustración de ese libro muestra a un sabio sumido en contemplación , la cabeza flameando con fuego y , saliendo de éste , cinco figuras humanas que , a su vez , se escinden de nuevo en veinticinco más pequeñas . Si se lo estableciera como estado , sería ése un proceso esquizofrénico . Por eso dice la instrucción : "Las figuras formadas por medio del fuego del espíritu son sólo colores y formas vacías . La Luz de la esencia refleja hacia lo original , lo verdadero . "Se comprende por lo tanto por qué se recae sobre la figura defensiva del "círculo protector". Ése ha de impedir la "efluxión", y defender la unidad de la conciencia contra la voladura por obra de lo inconsciente . Además , la concepción china intenta eliminar por debilitamiento el efecto disolvente de lo inconsciente en cuanto designa las "figuras del pensamiento" o "pensamientos parciales" como "colores y formas vacíos", y con ello, los despotencializa en la medida de lo factible . Este pensamiento pasa por todo el budismo (especialmente el Mahayana) y se eleva , en las enseñanzas a los muertos del Bardo Tödol (Libro de los muertos tibetanos) , hasta la explicación de que también los dioses , favorables y desfavorables , son ilusiones que deben todavía ser vencidas.
*Fragmento de : "El secreto de la flor de oro " de C.G.Jung
*Fragmento de : "El secreto de la flor de oro " de C.G.Jung
